發(fā)展是當今世界的主題,F(xiàn)代意義上的發(fā)展是從資本主義生產(chǎn)方式的確立開始的,因此,對資本主義起源的動力和道德約束機制進行探索,當會有很多有益的啟示。
一,清教提供的精神動力
現(xiàn)代意義上的,以工業(yè)化為標志的發(fā)展自英國開始,由于歷史的條件限制,這種發(fā)展只能是一種資本主義式的發(fā)展。由于這種發(fā)展形式改變了世界歷史的進程,所以關于英國資本主義的起源歷來是學術界研討的重點,它實際上也涉及到發(fā)展的動力等問題。學者們提出了多種解釋,這中間包括:近代初期通往東方的新航路和美洲的發(fā)現(xiàn)為西歐的商業(yè)大發(fā)展提供了十分有利的條件,舊的商業(yè)活動也隨著市場的擴大而進行了改造。而處于新的商業(yè)航道中心的英國,自然得到了一個前所未有的發(fā)展機遇。在這一急劇發(fā)展的過程中,英國產(chǎn)生了一系列新的社會階級,他們抓住了發(fā)展的機遇并迅速積累起資金與財富,最終使得英國首先爆發(fā)了工業(yè)革命,成為了世界上第一個工業(yè)化民族。[1]然而,這種通常被人所接受的觀點似乎并不能完全滿足人們探索真理的欲望,因為它并不能解釋為什么鄰近英國的其余國家和民族不能也同時發(fā)展起來;顯然,英國人一定有一些獨特的東西使他們在世界歷史發(fā)展的這一階段上領了先,于是,馬克思·韋伯從文化角度提出的觀點就難免使人耳目一新了。
馬克思·韋伯的重要貢獻在于,他賦予了經(jīng)濟學和宗教學以社會學的內(nèi)容。社會學基本上是一門共時性的學科,但它卻總是試圖揭開社會發(fā)展的秘密,想回答歷史的問題,因此總是與歷史有著不解之緣。反過來,歷史在試圖跳出單純的敘述領域時,也不得不向社會學、經(jīng)濟學和人類學這些相關的學科求救。為了回答社會發(fā)展的問題,韋伯實際上從歷史唯物主義那里借用了許多概念,由階級概念發(fā)展出他的社會分層理論,由原始積累發(fā)展出他的市場理論,再加上他的一種獨特的視角“新教倫理”的概念,構(gòu)成了現(xiàn)代資本主義生成的三個支柱。他的獨特之處在于他論證了人類的生活領域是如何逐漸地納入了理性思想的控制之下。而這種理性化的發(fā)展過程,意味著權力逐漸由傳統(tǒng)的政治領袖的手中轉(zhuǎn)入形式組織──即官僚的手中,這種官僚組織所體現(xiàn)的理性化程度達到了空前的程度。但這只是問題的一個方面,因為官僚組織的成員并不能為自己設置目標,他們只能服從命令,因此在官僚組織之上,必然有某種權威的來源。隨著傳統(tǒng)領袖權威的衰落,魅力領袖的地位開始上升,他的威望來源于群眾,所以不受傳統(tǒng)紐帶和責任的束縛,也不受官僚慣例的節(jié)制,他們具有革命精神,為所欲為,對社會進行了大量的創(chuàng)新并給一個往往處于僵死的社會注入了新的活力。但一旦他們的熱情耗盡,傳統(tǒng)的規(guī)范化力量又開始抬頭;魅力領袖的繼任者需由選舉產(chǎn)生,他的追隨者也會演變成一群新的官僚,結(jié)果是官僚的組織形式再度占了上風。于是傳統(tǒng)社會就在這種理性與非理性的統(tǒng)治之間來回擺動,所以傳統(tǒng)社會是一個沒有發(fā)展過程的社會,有的只是歷史的重復和循環(huán)。
但人類的社會終究在緩慢地發(fā)展,所以理性化的趨勢也在增強,但這種不斷增強的理性化趨勢,卻一次又一次地被傳統(tǒng)領袖和宗教文化的巨大力量所打敗,并使其倒退。因此,在人類的整個歷史上,經(jīng)濟始終是在政治的控制之下,因而經(jīng)濟行為的徹底理性化是根本不可能的,但這種經(jīng)濟行為的理性化卻是工業(yè)社會的發(fā)展所必須的。[2]結(jié)果,一個突破性的進展在歐洲的宗教傳統(tǒng)中尋找到了缺口。
韋伯十分強調(diào)加爾文教和清教倫理在發(fā)展過程中的作用,他認為正是清教徒嚴謹?shù)墓ぷ髁晳T和對財富的合法追求,促進了以理性生產(chǎn)和交換的西方工業(yè)文明的興起。而這種精神來源于16世紀的歐洲宗教改革,這就是加爾文教的興起。加爾文教反對只有教會才有權力解釋圣經(jīng)的傳統(tǒng)的非理性的觀點,而認為個人的良知有領悟圣經(jīng)的優(yōu)先權。同時,加爾文教認為人的命運已經(jīng)由上帝注定,只有上帝的選民才有資格進入天堂。但沒有人能夠知道自己是否真是上帝的選民,于是就在信徒中引起了一種焦慮;為了減輕這種焦慮,他們就在行為上表現(xiàn)得好象自己就是上帝的選民一樣,而最重要的,就是表現(xiàn)在對日常生活作系統(tǒng)的安排并勤奮地工作。通過統(tǒng)計學的比較,他發(fā)現(xiàn)他所在時代的德國,新教徒往往傾向于將自己的子女學技術、管理或商業(yè),而天主教徒子女的百分比遠遠低于這個數(shù);熟練工人的情況也是如此,天主教徒更傾向于留在自己的手工作坊里作一個手工師傅,而新教徒則多半被吸引到各現(xiàn)代工廠去從事高級技術工作和管理工作。把這一調(diào)查推廣到歐洲其他國家,情況也大致如此。因此,在研究英國的現(xiàn)代工業(yè)文明興起的動力機制時,他力圖探索人們在生產(chǎn)活動中的精神動機。其結(jié)果便是產(chǎn)生了那本影響極大的專著《新教倫理與資本主義精神》。他指出,對于已在西歐發(fā)展起來的那種意義上的資本主義來說,適當?shù)慕?jīng)濟環(huán)境(而且是必需的),自身并未為其發(fā)展提供充分的條件,也就是說,社會結(jié)構(gòu)本身并不會自發(fā)地產(chǎn)生發(fā)展的動力。如果沒有事先或同時發(fā)生的人的發(fā)展,就沒有經(jīng)濟的發(fā)展。所以問題最終轉(zhuǎn)為了是什么因素促進了英國人的發(fā)展,并由此而導致了英國資本主義的起源。
韋伯認為,這要在西方文化,尤其是西方文化的宗教淵源中去尋找,因為文化是人的獨特的產(chǎn)物,只有文化的細微差別才有助于說明一些通常無法解釋的問題。文化是一個有著多種內(nèi)涵和外延的概念,它的基本意思來源于拉丁語的cultura,意思是開荒進行耕作。在這種基本的意義上可以把文化理解為人以自然為對象,通過勞動和智慧而產(chǎn)生的一種創(chuàng)造物,動物是本能地適應環(huán)境,而人卻通過文化去主動地改造環(huán)境。文化是人從后天習得的,是通過自己的智慧和努力學習從社會繼承而來的。正因如此,文化在人類的活動中具有某種主動的性質(zhì)。人為了自身的生存必須努力地工作,但這并不表明人類天生是勤奮動物,人要努力奮斗,必須有某種精神的支柱。正是在這一點上,加爾文教給人們提供了這種精神的動力。加爾文教的信徒認為,“塵世是為著榮耀上帝,而且僅僅是為這一個目的而存在的。被挑選的基督徒在現(xiàn)世的唯一使命就是盡其所能遵從上帝的戒律,以便增加上帝的榮耀。但是上帝要求基督徒在社會方面有所成就,因為他希望社會生活要按照他的戒律,與上述目的相一致地組織起來。在塵世中,基督徒的社會活動完全只是為了榮耀上帝。因此,為日常生活服務的職業(yè)也就有具有了這種特征!盵3]既然如此,人類的日常工作就具有了一種神圣的、非人格的特征,即為合理地組織我們社會環(huán)境的利益而服務的特征。因為按照圣經(jīng)的啟示和天生的直覺,這個宇宙組織,安排的如此奇妙的目的性,顯然是上帝專門為人類的利益而設計的。所以為社會服務動勞動就是為了增加上帝的榮耀,從而也就符合了上帝的意愿。因而,新教倫理給人們提供了一種獻身于日常工作的熱情與動力。
但事情并未到此為止,因為這種熱情雖然能夠鼓勵人們創(chuàng)造財富,卻并不能阻止人們揮霍自己所創(chuàng)造的財富。韋伯由此又分析了宗教禁欲主義的作用。他認為,西方幾種形式的禁欲主義,都存在著某種合理的特質(zhì)。在西方的修道生活中逐漸發(fā)展起來一種系統(tǒng)的合理的行為方法,旨在克服“自然狀態(tài)”,使人擺脫不理智的沖動的支配,擺脫他對塵世和自然的依賴。它試圖使人某種有計劃的意志的統(tǒng)治,使他的行動處于經(jīng)常不斷的自我控制之下并使他認真考慮這些行動的倫理后果。[4]同時,加爾文教的教義認為,只有被上帝選中的基督徒(即上帝的選民〕才能夠進入天堂,而誰是上帝的選民自己是不知道的。在不可揣測的天意下,所有的人不是受到上帝的恩寵,就是受到他的遺棄,這就使信徒必須以某種現(xiàn)世的成功來證明自己已經(jīng)得到了上帝的恩寵。在這樣的焦慮中,英國的清教徒把原有的教義轉(zhuǎn)化為了這樣一種表達形式:即信徒可以把自己在經(jīng)濟上的成功視為上帝賜予的恩寵和永恒幸福的標志,這就使虔信與富有以一種非常獨特的方式互相接近起來。清教的內(nèi)心世界的禁欲主義進一步促進這一趨勢,它表現(xiàn)為一種以理智束縛欲望的特征。
韋伯的思想無疑是深刻的,但正如一切試圖對一些重大問題作出分析和歸納的理論一樣,他的理論也會出現(xiàn)一些不能自圓其說的地方。其一是他不能解釋為什么在加爾文教的策源地日內(nèi)瓦未能成為現(xiàn)代工業(yè)資本主義的搖籃,同樣他也無法解釋同在不列顛群島上的蘇格蘭地區(qū),加爾文教的勢力比英格蘭地區(qū)大得多,在經(jīng)濟上卻始終不如英格蘭?
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