人之初生,不食則死;人之幼稚,不學(xué)則愚。
景者情之景,情者景之情也。
天下之有無(wú),非思慮之所能起滅。
善教者必有善學(xué)者,而后其教之益大,教者但能示以所進(jìn)之之善,而進(jìn)之之功,在人之自悟。
納士于圣人之教,童而習(xí)之,窮年而究之,涵泳其中而引伸之。
吾之與學(xué)者相接也,教無(wú)不可施。吾則因其所可知,而示之知焉;因其所可行,而示之行焉。其未能知,而引之以知焉;其未能行,而勉之以行焉。未嘗無(wú)有以誨之也。
唯其大且精者之不能即攝小且粗者而共為本末,故曰大小精粗,俱學(xué)者所不可遺之事。
取天下之可有得者以自矜其不取而為德也,此固近似圣言而無(wú)實(shí)矣。
自然者天地,主持者人。
以正治國(guó),以奇用兵。
灑掃應(yīng)對(duì),形也。有形,則必有形而上者。精義入神,形而上者也。然形而上,則固有其形矣。
是故苛政之足以敗亡,非徒政也,與小人為類,而害乃因緣以蔓延。倡之者初所不謀,固后所必至也。
以能言為長(zhǎng),以貶削為榮,以罷閑為樂(lè),任意以盡言,而惟恐不給。
夫君子亦有所必為者矣,子之事父也,臣之事君也,進(jìn)之必以禮也,得之必以義也。
唯于圣人之言,洗心藏密,以察其精義;則天之時(shí),物之變,極乎深而研以其幾。
夫君子之于道,雖無(wú)或疑之也,雖未嘗不率循之也,而窮變通久以曲成夫道者。
苛政興,足以病國(guó)虐民,而尚未足以亡;政雖苛,猶然政也。
立圣人之言于此以求似,無(wú)不可似也。
含情而能達(dá),會(huì)景而生心,體物而得神。
論天下者,必循天下之公。
有微言焉,如玉之韞于山,珠之函于淵,不可淺而獲也。
大張之余,必仍之以弛;大弛之余,必仍之以張。
晉之失敗,賄賂己耳,交游己耳。
是故苛政之足以敗亡,非徒政也,與小人為類,而害乃因緣以蔓延。
天下之有無(wú),非思慮之所能起滅。
故圣人見(jiàn)天于心,而后以其所見(jiàn)之天為神之主。
自致與盡己不同。盡己者,盡己之所當(dāng)盡也。自致者,盡乎用情之極致也。
無(wú)大臣而小臣瓦解;小臣無(wú)可效之忠,而宵小高張;皆事理之必然者。
言有大而無(wú)實(shí),無(wú)實(shí)者,不祥之言也。
君子之道,有必不為,無(wú)必為。
情之所至,詩(shī)無(wú)不至;詩(shī)之所至,情以之至。
雜用其心以求德于天下,則其所謂德者,豈其能以自喻而有以自慊乎?
知者,務(wù)知其所以言之密藏,而非徒以言也。
是者有功,而功不必如其所期;非者無(wú)功,而功固已施于世。
小人之道,有必為,無(wú)必不為。
性藉才以成用,才有不善,遂累其性,而不知者遂咎性之惡,此古今言性者,皆不知才性各有從來(lái),而以才為性爾。
原其學(xué)于夫子之時(shí),年已過(guò)矣,習(xí)氣已深而不易革矣;唯天資之高,故亦能以圣人為法則,而不陷于邪。
天有成象,春其春,秋其秋,人其人,物其物,秩然名定而無(wú)所推移,此其所昭示而可言者也。
日減日削,所存不給,有司抑有不容已之務(wù),酷吏又以意為差遣,則條鞭之外,役又興焉。
景者情之景,情者景之情也。
方祭乃思敬,則必不能敬;方喪乃思哀,則必不能哀。
乃自初學(xué)言之,則事亦有其小大,理亦有其小大;而自上達(dá)言之,則事自分小大而理一貫也。
君子擇交莫惡于易與,莫善于勝己。
進(jìn)以禮者,但無(wú)非禮之進(jìn),而非必進(jìn);得以義者,但無(wú)非義之得,而非必得。則抑但有所必不為,而無(wú)必為者矣。
君知否?雁字云沉,難寫(xiě)傷心句。
蓋心原以應(yīng)事,而事必有其理。其事其理,則皆散見(jiàn)于文而可學(xué)也。
若思吾之當(dāng)哀而哀焉,是以哀為不得已,而聊相應(yīng)酬,吾恐其有聲而無(wú)淚,有淚而不生于心。
學(xué)校者,國(guó)之教也,士之所步趨而進(jìn)退也。
學(xué)愈博則思愈遠(yuǎn)。
乃居德于弘,則正心誠(chéng)意之不講,而天下之大本以遺;自謂無(wú)疑于道,則格物致知之不用,而天地之化育,其日遷于吾前者,具忘之矣。
所貴乎經(jīng)義者,顯其所藏,達(dá)其所推,辨其所異于異端,會(huì)其所同于百王,證其所得于常人之心,而驗(yàn)其所能于可為之事,斯焉尚矣。
故苛政之興,君子必力與之爭(zhēng);而爭(zhēng)之之權(quán),抑必有所歸,而不可以泛。
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