“淡然無(wú)極而眾美從之”一語(yǔ)出自《莊子-刻意》。其完整語(yǔ)句為:“若夫不刻意而高,無(wú)仁義而修,無(wú)功名而治,無(wú)江海而閑,不導(dǎo)引而壽,無(wú)不忘也,無(wú)不有也,淡然無(wú)極而眾美從之。此天地之道,圣人之德也。”白話翻譯為:假如有人不砥礪心志卻成為高尚,不講求仁義卻能修身,不汲汲功名卻能治理好國(guó)家,不處于江海卻能閑游,不通過(guò)導(dǎo)引的方法卻能高壽,他沒(méi)有什么是不能忘卻的,也沒(méi)有什么是不會(huì)擁有的,他恬淡無(wú)極,然后所有美好的都來(lái)匯聚于他。這就是因?yàn)樗锰斓氐拇蟮溃ト说某傻。在此之前,莊子列出五種人士,分別 為山林之士(高士),平世之士(君子),朝廷之士(官兵),江海之士(隱士)和導(dǎo)引之士(養(yǎng)生者)。然而,莊子對(duì)這五種人一一加以否定,因?yàn)樗麄兯非蟮臒o(wú)非是刻意,仁義,功名,閑游和長(zhǎng)生。這些都只是外在的目的,或者說(shuō)目標(biāo),而不是生命本身。莊子真正尋求的是個(gè)體的生命,而這生命是充盈天地之間的,被大道所規(guī)定的生命。
那么,該如何獲得這種充盈的生命,如何獲得美?莊子為我們開(kāi)出了處方,即忘卻。那么,首先是誰(shuí)在忘卻,其次是忘卻什么,最后是如何忘卻。
誰(shuí)在忘卻?顯然不是莊子所說(shuō)的上述五種人,也不是平民百姓,而是圣人,或者至人,神人,真人,因?yàn)椤爸寥藷o(wú)己,神人無(wú)功,圣人無(wú)名”(《莊子-逍遙游》)。這里,至人,神人,圣人,和真人,他們不是有分別的不同人,其實(shí)都是同一類人,都是懂得忘卻之人。他們“無(wú)己”、“無(wú)功”、“無(wú)名”。無(wú)己,不是指沒(méi)有自己,而是指不以個(gè)人為中心,不拘拘于小我;無(wú)功,不是說(shuō)沒(méi)有功勞,而是指不執(zhí)著于功利的獲得;無(wú)名,不是說(shuō)沒(méi)有名字,而是指不汲汲與名譽(yù)的享有與傳播。一句話,他們都是主動(dòng)拋棄日常我們主動(dòng)追尋的東西:既有內(nèi)在的自我認(rèn)知,又有外在價(jià)值追求。
忘卻什么?忘卻的就是上述所說(shuō)的己、功和名。也要忘卻刻意,仁義,功名,閑游和長(zhǎng)生。這里,仁義和功名屬于道德價(jià)值,刻意屬于自我認(rèn)知,閑游和長(zhǎng)生屬于情感寄托。然而這些都是需要被忘卻的。為什么?因?yàn)闊o(wú)論是道德價(jià)值、自我認(rèn)知,還是情感寄托,這些都不是個(gè)體追求的終極對(duì)象,它們反而成為一方面阻礙人自身生命的保全,一方面成為社會(huì)動(dòng)亂的根本!靶∪藙t以身殉利,士則以身殉名,大夫則以身殉家,圣人則以身殉天下。故此數(shù)子者,事業(yè)不同,名聲異號(hào),其于傷性以身為殉,一也。”《莊子-駢拇》“失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮。夫禮者,忠信之薄,而亂之首”(《老子-三十八章》)。
如何忘卻?關(guān)于忘,莊子提出了“心齋”和“坐忘”。在《人間世》的寓言中,顏回向孔子請(qǐng)教何為“心齋”,孔子回答:“若一志,無(wú)聽(tīng)之以耳而聽(tīng)之以心;無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣。聽(tīng)止于耳,心止于符。氣也者,虛而待物者也。唯道集虛。虛者,心齋也”。也就說(shuō),心齋就是把心空虛起來(lái)。如何空虛呢?也就是要把所有的意見(jiàn),成見(jiàn)和偏見(jiàn)統(tǒng)統(tǒng)去除,然后以一顆空明的心去體悟自然之道。而“坐忘”即是“墮肢體,黜聰明,離形去知,同于大通,此謂坐忘”(《莊子-大宗師》)。顏回在忘掉仁義和禮樂(lè)的基礎(chǔ)上才能達(dá)到“坐忘”,也就是說(shuō)首先得忘卻道德價(jià)值,其次是忘卻軀體和知識(shí),如此才能通于大道。莊子告訴我們忘卻的方法即是“心齋”和“坐忘”。 當(dāng)我們忘卻了自我認(rèn)知和道德價(jià)值的時(shí)候,忘卻了個(gè)人情感寄托的時(shí)候,就有可能趨于大道了。忘卻,意味著把已有的都拋棄掉,空出自身。而這空出的自身,恰好可以讓道來(lái)親臨。因?yàn)榈涝谇f子看來(lái),道是虛無(wú)(可以參看彭富春:《論莊子的道》《湖北社會(huì)科學(xué)》2009年第9期刊)。這種道的虛無(wú)是無(wú)法用語(yǔ)言和思想來(lái)把握的,然而它又是真實(shí)存在的,并規(guī)定了天地和人。因此人也要成為一個(gè)得道之人。得道之人就是善于忘卻的人,就是真人。所以我們要像真人那樣,能夠淡然無(wú)極。
什么是“淡然無(wú)極”呢?其實(shí)就是前面講的“無(wú)不忘也,無(wú)不有也”。對(duì)認(rèn)知和道德淡然,它們不足以成為轄制生命存在的樣式,那么就能做到“高、修、治、閑、壽”等等。也就是說(shuō)所有美好的東西都會(huì)匯聚而來(lái),天地萬(wàn)物照臨于我,我與萬(wàn)物合一。即達(dá)到“與物為春”的自由境界。
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