禪宗語錄猶如天書，之所以難以看懂，是因為表面上禪宗古德的對話（機鋒）看起來毫無邏輯關系，但是其背后卻是有邏輯的，或者說背后有道理更合適。

當我們對話的時候，對話雙方進入了一個“二元世界”，你一句、我一句，對話之間是有邏輯關聯的，否則就是胡說八道，猶如夢話。而正是這個“邏輯關聯”使得對話雙方被暫時“綁定”在一起。對話是本來不存在的，是空的，是無，被“綁定”之后，對話存在（有），對話結束之后，對話煙消云散，還歸于無。所謂緣起緣滅，就是這個意思。然而，對話者如果明白這一點，就不會被這個“對話”世界綁定，他可以隨時出來。這就是禪宗的目的。

這樣的例子很多，比如聽一段美妙的音樂，看一處美麗的風景，或者一頓美食，或者不好的事情發(fā)生而導致生氣，甚至是一個念頭，所有的這些“緣起”都使得“我”進入一個“關聯”，都從無變成了有。這就是“一花一世界”，如果我們意識到自己落入“一花一世界”，那么我們就“一葉一如來”，從花的世界中解脫出來了。

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一、先看一個不懂的例子：

德山宣鑒大師。小參示眾曰：“今夜不答話，問話者三十棒。”時有僧出禮拜，師便打。僧曰：“某甲話也未問，和尚因甚么打某甲？”師曰：“汝是甚么處人？”曰：“新羅人。”師曰：“未跨船舷，好與三十棒。”

1） 德山先說：“我今天不回答問題，凡是問問題的都吃我三十棒。”

【解讀】德山先給大家預設陷阱，說“今天我不回答問題”。這個“不回答問題”其實已經傳播出某種“意思”（也即我前面所說的邏輯）。

2） 時有僧出禮拜，師便打。僧曰：“某甲話也未問，和尚因甚么打某甲？”

【解讀】這個和尚為什么挨打呢？因為他想問話。想問話就已經落入了德山的陷阱里，無論他有沒有問話，他的內心已經產生了“問話”的意向，這個意向與德山的陷阱相一致，也就是落入了德山的邏輯之中，入套了。所以他被挨打，一點也不冤，但是他還是發(fā)蒙，完全不知道自己為什么挨打，這頓打白挨了。

3） 師曰：“汝是甚么處人？”曰：“新羅人。”師曰：“未跨船舷，好與三十棒。”

【解讀】禪宗處處是玄機，隨意的問話也是機鋒，也是陷阱。德山問新來的僧人是什么地方的人。這個僧人以普通人之間的對話來“順著”德山，也就是落入了德山的陷阱，所以德山說他“未跨船舷（沒到彼岸、未入空境）”，因此打他。如果這個僧人明白其中的道理，他就不會往陷阱里跳，不入德山的套，比如他可以搖一搖頭，或者指一下青天，只要是不順著德山的路數就行。

二、再看一個“不懂裝懂”的：

（還是德山）師見僧來，乃閉門。其僧敲門，師曰：“阿誰？”曰：“師子兒。”師乃開門。僧禮拜，師騎僧項曰：“這畜生甚處去來？”

【解讀】德山看到僧人來，并沒有像普通的師父那樣迎接他，問他有什么疑難問題需要我?guī)椭�解決的，而是把門關上。德山知道僧人來，但他沒有迎著僧人的思路，看得出德山的空靈。那人敲門本身就錯了，為什么呢？人家看到你來就關門，你還去敲門，豈不是明顯地入套了？

再看后面更好玩。德山問是誰啊，那人說是“獅子。”獅子、老虎（大雄）在禪宗都表示自己是悟道的，不再是普通的動物了，是動物之王。結果被德山騎到脖子上羞辱一番，說他是“畜生”，當然是不認可他了。其實如果這個人本身是悟道的，在這種情況下他還是有辦法逃脫，但是他因為不是真懂，就只好給師父當坐騎了。

需要說明的是，德山并不是真的想打手下的僧人，或者想羞辱他們，德山用這樣的方法不過是希望他們在如此“極端”的情況下還能逃脫。逃脫了就解套了，也就會懂得“解脫”的含義。德山是慈悲的。

三、看一個會家子之間的交鋒：

1） 還是德山的例子。（德山）于是禮辭，直抵溈山。挾復子上法堂，從西過東，從東過西，顧視方丈曰：“有么？有么？”山坐次，殊不顧盼。師曰：“無！無！”便出至門首。乃曰：“雖然如此，也不得草草。”遂具威儀，再入相見。才跨門，提起坐具曰：“和尚！”山擬取拂子。師便喝，拂袖而出。

【解讀】德山頓悟之后去溈山處參拜。背著行李上法堂，也不管什么禮儀，在法堂上走來走去（不拘一格，不落禮儀的俗套），看溈山的反應（測試溈山），還盯著溈山（方丈）問：“有么？有么？”（你這里有東西嗎？你內心有牽掛嗎？你是空性的嗎？）

溈山是高人，坐下來并不搭理德山。隨你如何搗亂，我自巋然不動，不隨著你德山的行為而動，也就是不如德山的套路。德山夸他“無、無。”雖然是夸他，也是設陷阱，我表面上表揚你，看你的反應。如果溈山很得意，認可德山表揚自己，也是入套，恐怕即使段位很高，也要被后生羞辱了。

看來溈山還是不理睬他，不為所動。德山這時候才服氣，說“不能草草，禮儀還是要的”�？墒撬�的禮儀也不用尋常的“禮儀”（被別人用濫了），他進門就把行李提起來，高叫道：“大和尚！”

溈山也沒有（很高興地）答應，否則豈不是又入了套。德山真的很“陰險”啊！溈山要去拿拂塵，他用這樣的方法應對德山，反給德山下套，德山明白，于是大喝一聲，轉身跑了。如果德山此時禮拜，恐怕會挨溈山的拂塵打一下，就像前面被他騎脖子的那個僧人。

每每讀禪宗語錄都很向往那個年代，那時候高手云集，大師輩出。

然而，當我在向往的時候，我陷入了自己的意識所創(chuàng)建的那個“向往”世界。大師們都已仙逝，不復存在，是空的。于是我從我自己所“向往”的世界中解脫出來，復歸于“無”。于是我發(fā)現，我從一個“世界”出來，又立即進入了另外的“世界”，我不斷在“世界”中打轉（輪回），而當我時時刻刻都看到自己在“輪回”，我就解脫了，我的心不再在不同的“世界”中打轉，我于是就到達了“應無所住而生其心”。

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