中國傳統(tǒng)文化博大精深，值得當代的我們認真進行學習，下面小編就為大家?guī)�來了中國傳統(tǒng)文化當代創(chuàng)新的五個維度，感興趣的朋友可以看一看哦！

［摘要］中國傳統(tǒng)文化的復興與創(chuàng)新是歷史發(fā)展的必然，也是一項重大的時代課題。推進傳統(tǒng)文化的當代創(chuàng)新是一個系統(tǒng)工程，當以習近平新時代中國特色社會主義思想為指引，從“器物”、“精神”、“技藝”、“風俗習慣”以及“語言符號”等五個層面協(xié)同推進傳統(tǒng)文化的當代發(fā)展，使之成為中國特色社會主義文化的重要組成部分。

一、中國傳統(tǒng)文化的當代創(chuàng)新是歷史的選擇

中國傳統(tǒng)文化是幾千年農耕文明的產物，在漫長的農業(yè)社會生產條件下，我國先民的家庭經濟形態(tài)長期保持著穩(wěn)定的“男耕女織”的經濟形態(tài)，人們緊緊依附于土地，靠天吃飯，這也催生了《老子》“人法地，地法天，天法道，道法自然”的哲學思想以及董仲舒“道之大原出于天，天不變，道亦不變”的政治思想，昭示著傳統(tǒng)文化先天的生命力和保守性。但中華先民從炎黃時期開始就在廣袤的東亞大陸進行著不同部落集團的戰(zhàn)爭與融合，秦漢大一統(tǒng)的帝國構建以后，多民族文化的相互交流與影響在大多數時間里處于活躍的狀態(tài)，這又促使傳統(tǒng)文化在與外來文化碰撞時不斷進行著自我調適與創(chuàng)新發(fā)展，從而使其原本就有的兼容、開放與創(chuàng)新的因子逐漸成為中國文化的本質特征之一。近現代以來，盡管傳統(tǒng)文化受到各種懷疑、批駁、打擊與毀壞，但中國人從未從精神上、思想上丟棄這上下五千年創(chuàng)造的璀璨文化。２０世紀８０年代以來，伴隨著我國改革開放不斷加快的進程，勃興了一場“文化熱”的思潮；９０年代初期，一場波及整個學術界的“傳統(tǒng)文化與現代化”主題的大討論，使人們看到了傳統(tǒng)文化的現代價值。２００４年韓國首爾成立了全球首家孔子學院，說明了傳統(tǒng)文化在當今中國與世界不同國家文化交流中發(fā)揮著天然紐帶與橋梁的作用。２０１４年在紀念孔２５６５周年誕辰國際學術研討會上，習近平總書記從文化戰(zhàn)略的高度提出了“努力實現傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展”方針；２０１７年初，黨中央、國務院正式下發(fā)了《關于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》，這都說明了傳統(tǒng)文化的復興與創(chuàng)新，已經從民間思潮、學術探討層面上升到國家意志層面，成為一種不可阻擋的歷史潮流。

二、傳統(tǒng)文化的當代創(chuàng)新是一個系統(tǒng)工程

傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展是一個系統(tǒng)工程。文化本身有廣義和狹義之別，方克立說：“所謂‘傳統(tǒng)文化’是指中華民族共有的、以儒家思想文化為基線的、涵括其他各種不同思想文化內容的有機的構成體系。”［１］８５他從思想文化的層面定義傳統(tǒng)文化，當然是側重于狹義文化的視角。蘇菡麗、劉小剛說：“中國傳統(tǒng)文化即是以儒學為核心的，以自然經濟、宗法制度為基礎的，包羅自然、社會、政治、倫理、宗教于一體的，以‘天人合一’、‘天人合德’為最高價值的一套有機的世界觀、人生觀、價值觀。”［２］這種對傳統(tǒng)文化的定義，顯然是有點失之狹隘。如果我們把復興中國傳統(tǒng)文化僅僅局限于傳統(tǒng)的哲學思想、乃至儒家思想的領域，就會以偏概全，難以求得傳統(tǒng)文化的本真；而且也很難與當今的社會實踐與人們的普遍思想真正聯(lián)系起來，也就不能實現人們對傳統(tǒng)文化廣泛的心理認同。從廣義文化的視角看，文化是物質產品和精神產品的總和，“精神產品本體不能孤立地存在，它必須附形于一定的物質載體才能顯現于世”［３］。中國先民所創(chuàng)造的輝煌燦爛的物質遺產：建筑、雕塑、服飾、陶瓷、飲食等等，同樣是傳統(tǒng)文化最鮮明的寫照和最形象的詮釋。今天，我們在實現中華民族偉大復興的中國夢的時代背景下，探究傳統(tǒng)文化如何實現當代創(chuàng)新的課題，不應僅局限于精神、思想的層面，而應該將傳統(tǒng)文化置于廣義的視域下系統(tǒng)審視之。筆者認為：建立在對廣義文化結構與層級分析的基礎上，我們當從“器物”、“技藝”、“精神”、“語言符號”以及“風俗習慣”等五個層面協(xié)同推進傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉化與創(chuàng)新性發(fā)展，才能使之真正煥發(fā)出生命活力，并融匯創(chuàng)新，成為新時代社會主義文化的重要組成部分。

三、傳統(tǒng)文化當代創(chuàng)新應把握的五個維度

第一，器物的層面---在保護中發(fā)展。最近十幾年我國轟轟烈烈的城市化進程，對于中國實現由農業(yè)社會向工業(yè)社會轉型，無疑起到了非常重要的作用，但我們也應清楚看到：城市化進程所付出的高昂代價之一就是歷史文化古跡遭受較大了的破壞。尤其是近幾年隨著我國城市化進入高潮期，很多急功近利的城市開發(fā)行為對城鎮(zhèn)傳統(tǒng)風貌、優(yōu)秀歷史建筑和風土文化造成了極大毀壞，已經成為一種“公害”。［４］不少歷經風雨滄桑留存至今的古建筑、舊景觀和諸多傳統(tǒng)器物，經歷一次造城運動便蕩然無存，一個城市傳承千百年的文脈因之斷絕。設想一下：我們如果都生活在千城一面的鋼筋混凝土鑄就的新城，連古代社會留下的一絲一毫的物質文化遺產都看不到的話，談何實現傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉化與創(chuàng)造性發(fā)展的時代重任？皮之不存，毛將焉附？所以，從器物的層面看傳統(tǒng)文化，應當秉持在保護的基礎上開發(fā)的理念，因為對有價值的傳統(tǒng)器物的保護本身就是發(fā)展的一種形式。習近平總書記高屋建瓴地指出：“各級黨委和政府要增強對歷史文物的敬畏之心，樹立保護文物也是政績的科學理念，統(tǒng)籌好文物保護與經濟社會發(fā)展，全面貫徹‘保護為主、搶救第一、合理利用、加強管理’的工作方針，切實加大文物保護力度，推進文物合理適度利用，使文物保護成果更多惠及人民群眾。”［５］大到古代的宮殿廟宇、城墻臺閣，小到古人的茶具酒器、文房四寶，無浸潤著古人的心血智慧，體現著古人的生活態(tài)度，反映了古人的審美志趣。古代器物，是向社會群眾和青年學生進行傳統(tǒng)文化宣傳與教育的最有生命力、最有說服力的載體，我們應當在立足于保護的基礎上，著力將傳統(tǒng)器物文化發(fā)揚光大。第二，精神的層面---在百家中集萃。傳統(tǒng)文化對于當今社會的最大貢獻，乃在于其在精神價值。構建社會主義精神文明，離不開傳統(tǒng)文化。“一個民族的文化是不可能取消的，它是歷史的既成事實，不僅保存在各種經典傳世之作中，而且積淀于當代現實的人的價值觀念、思維方式和生活方式之中。”［６］從精神的層面看傳統(tǒng)文化，三教九流、諸子百家構成了傳統(tǒng)文化精神和諧、共生的發(fā)展格局。儒家思想盡管封建社會的較長時期里占據了主流思想的地位，但其他各家各派思想一直有其生長的土壤和空間，有其學說的傳承和研究。就傳統(tǒng)的統(tǒng)治范式而言，“外儒內法”一直保持著相對固定的狀態(tài)；就傳統(tǒng)文化對于知識階層精神世界的影響來看，道家精神對于知識分子個性的塑造絲毫不遜于儒家思想；就儒釋道三教此消彼長的關系而言，佛教、道教不但常常與儒家分庭抗禮，甚至在某些特殊的時期超越了儒家學說而更為統(tǒng)治者所尊崇，為知識階層和廣大人民群眾所接受。所以，探討傳統(tǒng)文化的當代創(chuàng)新問題，要注意避免變成僅是儒家思想的當代創(chuàng)新問題，而應當從儒釋道三教、諸子百家之說中擷取與現代精神和世界潮流相融通的、可互補的關于世界、人生和價值學說。第三，技藝的層面---在傳承中創(chuàng)新。中國古代科技在明代中葉之前，一直遙遙領先于世界，尤其是在紡織、陶瓷、中藥、釀酒、制茶、造紙、冶金、漆器等各個領域，其千百年傳承的技藝至今仍冠絕天下，長盛不衰。我國的民間傳統(tǒng)技藝的保護與傳承工作曾長期不被重視，一直缺乏廣泛的、深入的、系統(tǒng)的對民間、民族技藝的整體調查與發(fā)展規(guī)劃，這導致傳統(tǒng)技藝失傳與流失情況嚴重。如在我國內蒙古流行的馬頭琴，已被蒙古國申報為該國的非物質文化遺產；在中國家喻戶曉的皮影戲，卻被印度尼西亞申報為該國的文化遺產。在近期播出的《國家寶藏》中，由河南博物院推薦的“云紋銅禁”，代表了中國傳統(tǒng)工藝制造的技藝巔峰，但其所采用的“失蠟法”的熔模工藝，卻被美國人申請了科技專利。［７］應該看到，自２００６年起國家級非物質文化遺產名錄制度的設立，搶救并保護了一大批有特色、有價值的傳統(tǒng)技藝。但與中國古人流傳下來的各行各業(yè)的技藝相比，受到國家層面支持的技藝傳承僅占一小部分，仍有許多富有價值的傳統(tǒng)技藝存在個別的、分散的民間藝人群體之中，因為資金技術的貧乏、傳承人的缺乏等原因處于自生自滅狀態(tài)，最終導致技藝的消亡。所以，加強對傳統(tǒng)技藝的搶救、傳承與創(chuàng)新，構建適應傳統(tǒng)技藝發(fā)展的市場機制與保護機制，是一迫在眉睫的工作。第四，風俗習慣的層面---在尊重中調諧。“所謂風俗習慣是指一定的國家、民族、地位的人們在長期的生活中所形成的一種固定的、帶有約定俗成性質的行為規(guī)范。”［８］風俗習慣主要包括民族風俗、節(jié)日習俗、傳統(tǒng)禮儀等，是構成傳統(tǒng)文化的重要一部分，它具有歷史性、民族性和地域性的特點，這也由之決定看待傳統(tǒng)民俗的三個向度。從時間的向度看，當今時代，社會信息化和經濟全球化對人們的生活方式和思想方式產生了巨大的影響，落后的風俗習慣日漸消亡，新的風俗習慣適應現代的經濟結構和社會組織的需要而逐漸形成，這本身就是傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展的一種形式。從地域的角度看，城市化進程中不同地域人群的聚合成為中國社會人群結構的特征之一，這便必然帶來習俗的交流與觀念的碰撞，也會促進風俗習慣的自然優(yōu)化。從民族的角度看，不同民族的風俗習慣差異性很大，加之社會轉型期各民族經濟、文化發(fā)展的不平衡等深層原因，容易導致作為中華民族主體的漢民族和其他少數民族在某些雜居的區(qū)域內，往往因風俗習慣的不同爆發(fā)激烈的沖突，從而成為影響社會穩(wěn)定和現代化建設的阻礙力量。所以，在各個民族風俗習慣的傳承、改革、轉化與創(chuàng)新問題上，我們必須以尊重各民族的風俗習慣為前提，充分發(fā)揮健康的民俗習慣對于人行為方式的正面調諧作用，促使各個民族利用自身的文化特色實現民俗習慣的自我揚棄。第五，語言符號的層面---在轉換中創(chuàng)新。“漢語漢字與中國文化有著極為密切的關系，它們既是中國文化的重要文化事象之一，同時又是中國文化中的其他文化項的載體。”［９］１１６可以說，傳統(tǒng)與現代之間，實現二者相互溝通的重要紐帶便是語言符號。從歷史的經驗來看，實現傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展的密鑰往往語言符號的轉換上。張立文總結到：“在中國歷史上，‘書同文’曾與‘車同軌’、統(tǒng)一度量衡一起成為秦始皇滅六國后建立大一統(tǒng)的中央集權制國家的重要手段，而延續(xù)二千多年。在中國近代新文化運動中，用民間的白話文代替官方用語和書面用語，推動了當時新思潮、新風尚、新文化的傳播、發(fā)展和鞏固，醞釀了變革舊社會、舊禮教、舊綱常的風暴的來臨。”［１０］由于傳統(tǒng)語言文字的障礙，向普通人民群眾開展傳統(tǒng)文化普及與推廣活動面臨著諸多困難，但我們欣喜地看到，當今中國社會的國學熱潮已經興起，從央視的百家講壇到中國詩詞大會，從全國各地孔子學堂到各種文化社團的出現，都說明了越來越多的人已經不甘心只做傳統(tǒng)文化的旁觀者，而是爭著做參與者，這也充分體現了中國傳統(tǒng)文化的魅力所在。實現中國傳統(tǒng)文化的當代創(chuàng)新，是一項長期而艱巨的歷史任務。因為它不僅需要學術界持續(xù)深入的學術探討與理論創(chuàng)新，還是一個事關如何治國理政的重大課題。尤其在當今經濟與信息全球化、戰(zhàn)爭與和平并存的國際大環(huán)境下，就必須始終以習近平新時代中國特色社會主義思想為指引，不斷挖掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的時代價值，不斷推進中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與社會主義先進文化的相融相通，通過傳統(tǒng)文化的當代創(chuàng)新，使之與現實社會完全融通，不但成為中國特色社會主義文化的有機組成部分，而且與世界其他先進文化一道引領時代發(fā)展的潮流。

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