《鼠疫》一書由法國(guó)作家阿爾貝·加繆所著，是一本長(zhǎng)篇小說(shuō)，講述了一個(gè)城市突然發(fā)生瘟疫，以主人公為代表的大批人面對(duì)瘟疫奮起反抗的故事，不知道大家有沒有讀過(guò)這本書？下面給大家?guī)��?lái)的是鼠疫讀后感2000字欣賞。

《鼠疫》講述了在阿赫蘭突發(fā)鼠疫后，以里厄醫(yī)生為代表的一批人面對(duì)瘟疫奮力抗?fàn)幉�擊退疾病的故事。這樣的情節(jié)并不復(fù)雜，但讀者們普遍認(rèn)為它具有豐富的象征含義和隱喻色彩。加繆曾言“荒誕之極樂(lè)，就是創(chuàng)作……創(chuàng)作就是最大的模仿。”思索者良心不安，就必須表白，創(chuàng)作也是一種表白。于是我希望帶著對(duì)加繆荒誕哲學(xué)的知覺理解《鼠疫》，以更好地理解他試圖表達(dá)的人生態(tài)度。

在加繆的存在主義觀點(diǎn)看來(lái)，茫茫人生，無(wú)處不荒誕�；恼Q是無(wú)法被言盡認(rèn)清但可被列舉的，于是加繆“描繪荒誕，使之沉淀，并上升為理論命題”。

鼠疫發(fā)生在本不可能發(fā)生的城市，打斷了人們自認(rèn)為有權(quán)享有的生活，這是荒誕的；人們猛然驚醒般感到死亡的耐心與永恒的可怕，這是荒誕的；塔魯發(fā)覺每個(gè)人都可能無(wú)意造成他人的死亡，從而使良心一直處于痛苦之中，這是荒誕的……荒誕感存在于行為與追求間的二律背反、動(dòng)機(jī)與結(jié)果間的不成比例，人的理性需求與非理性世界的差距。世間有荒誕的愛情、荒誕的怨恨、荒誕的事業(yè)……它如此充斥我們的生活，一旦被覺察便永遠(yuǎn)糾纏，猶如足下深淵。

荒誕意猶未盡，但列舉幾乎完成。疫城中人心惶惶之時(shí)，有位帕拿魯神父要求眾人“悔罪”，將自己的命運(yùn)交付上帝，并許諾憤懣得以泯去受苦得以補(bǔ)償?shù)膱A滿宇宙最終結(jié)局。神父將鼠疫視為上帝的意愿，通過(guò)賦予上帝荒誕之權(quán)力來(lái)抹掉了生命中的荒誕感：神是強(qiáng)大的，所以人無(wú)力戰(zhàn)勝；因?yàn)樯竦陌才沤K將合理，所以人應(yīng)耐心承受。但是，與此同時(shí)的是城中生命不停被奪走，于是這一開脫可以被接受嗎？鼠疫本身能因強(qiáng)加其上的說(shuō)辭而可以被接受嗎？暫拋開其中的宗教思考，從這一情節(jié)可引出首先如何認(rèn)知與解釋荒誕的問(wèn)題。

里厄大夫與塔魯都在交談中承認(rèn)“鼠疫”會(huì)永遠(yuǎn)存在，在時(shí)間長(zhǎng)河中抹殺一切意義的死亡會(huì)永遠(yuǎn)存在，延長(zhǎng)病人的生命也無(wú)法將其從無(wú)意義的永恒寂滅中打撈起，因此勝利永遠(yuǎn)是暫時(shí)的，與天地萬(wàn)物的秩序?qū)�抗意味著無(wú)休止的失敗。倘若斗爭(zhēng)之人只能耗盡一切包括耗盡自己，人仍有斗爭(zhēng)的必要嗎？如何對(duì)荒誕做出回應(yīng)，是由此引出的第二個(gè)問(wèn)題。

神父將命運(yùn)之無(wú)稽視為神秘的最高指意的安排，而子民不必懷疑只需服從；赫拉巴爾把我們生活之處描繪成下水道鼠族永遠(yuǎn)交戰(zhàn)、以美的毀滅為常態(tài)的天道不仁慈從而有頭腦者也不仁慈的世界；《悉達(dá)多》則概括之為涵蓋污濁殘忍因而得以齊全圓滿的符合辯證法的世界。以上的說(shuō)法與謝斯托夫或克爾凱郭爾的主張可籠統(tǒng)歸為一類，是將荒誕視作神明（最廣泛意義上的），神明是強(qiáng)大而不容辯駁的、無(wú)規(guī)律的，因此人很輕易承認(rèn)自己的無(wú)能來(lái)擺脫理性幻想，從而減輕心中不甘，通過(guò)先承認(rèn)默許甚至支持荒誕來(lái)回避荒誕感，在壓迫自己的事物里尋找希望。“信仰者在失敗中取得了勝利”。哲學(xué)家中持不同觀念的另有胡塞爾，后者的“現(xiàn)象描述學(xué)”或被稱為“本質(zhì)還原法”認(rèn)為，永恒的理性與真理是永遠(yuǎn)存在的，總有無(wú)限的本質(zhì)賦予無(wú)限的現(xiàn)象某種意義，因此荒誕同樣可以被理想化（或人性化），這種對(duì)理性的自負(fù)大大降低了面臨荒誕的挫敗不安。加繆首先不贊成兩方對(duì)理性的觀點(diǎn)，他認(rèn)為理性不是一無(wú)是處也并非萬(wàn)能，而是在可以自已的范疇內(nèi)有效；其次加繆認(rèn)為上述觀念都存在“跳躍”——或可以解讀為邏輯的斷裂——神化非理性與神化理性本質(zhì)上都是回避荒誕，未曾直面問(wèn)題更無(wú)法尋找解決之法。加里尼亞曾對(duì)德埃皮娜夫人說(shuō)“重要的不是治愈，而是帶著病痛活下去”，伍爾芙說(shuō)起“深淵就在那里，你不能不看它”，魯迅也有“真正的勇士”這番言論，荒誕面前當(dāng)直面，當(dāng)誠(chéng)實(shí)，當(dāng)體驗(yàn)和思考這些切膚之痛，掩蓋和取消荒誕無(wú)異于哲學(xué)性自殺。

因此在小說(shuō)中，里厄大夫會(huì)在神父之后說(shuō)道：“鼠疫跟世界上別的疾病一樣，能解釋世界上其他疾病的東西也適用于鼠疫……但只要看到鼠疫給人們帶來(lái)的不幸，只有瘋子、瞎子或懦夫才會(huì)放棄斗爭(zhēng)。”并且，即使總有人制造公正萬(wàn)能的造物主一說(shuō)法，“誰(shuí)又能肯定永恒的快樂(lè)足夠彌補(bǔ)人間一時(shí)的痛苦？”這是加繆對(duì)第一個(gè)問(wèn)題的解答。

面對(duì)永恒的失敗，里厄與塔魯?shù)姆纯故遣槐�希望又不屈不撓的。他們像卡家二哥一樣�?nèi)心呼喚“但我卻仍舊不接受！也不愿意接受！”他們清楚或僅僅憑本能知道，對(duì)于像自己這樣的人，無(wú)休止的失敗無(wú)法構(gòu)成停止斗爭(zhēng)的理由，這便足夠了。在加繆看來(lái)，取消有意識(shí)的反抗便是屈服，便同樣是回避問(wèn)題了，“我反抗故我存在”：反抗不是憧憬或希望而只是人自始如一的存在。真正的勇士敢于保存愛與熱情，知其不可為而為之，敢于承受自己的命運(yùn)及局限，這是加繆對(duì)第二個(gè)問(wèn)題的回答。反抗者身上的這種純粹激情使他們?nèi)旧狭讼ＥD積極悲劇精神，但這也是令世間無(wú)盡彷徨者溫暖動(dòng)容之處。加繆所以成為鼓舞一代人脫離虛無(wú)主義、重拾生活熱情的精神導(dǎo)師。

最后需提的是，故事發(fā)生的阿赫蘭，在加繆筆下正是像平凡人生一樣毫無(wú)幻想而按部就班的城市，如同我們生活中的任何一座現(xiàn)代城市。這里的歷史締造者往往并非英雄偉人，卻正是一個(gè)個(gè)各有性格的市民：大夫、觀察者、記者、暗地里寫作的小職員……每人都應(yīng)在歷史中找到并擁有自己的位置，作者也以這些角色表明壓迫之下每個(gè)人都要做出選擇，追求美德是人之本能而非個(gè)人英雄主義之壯舉。俄羅斯悲天憫人的作品里，安娜卡列尼娜還是梅什金都未免極端，相較之下，加繆的角色不為雄辯而生卻更本質(zhì)，他們不論處于何種境地都記得愛，不卑不亢，這種人的存在總能讓你依然愿意去相信點(diǎn)什么，不分寒暑，予你熨帖。

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