第一篇：《演說論語》觀后感--做人要做君子

《演說論語》觀后感--做人要做君子

《論語》是儒家學派經(jīng)典的代表作，由孔子的弟子們編著，記載了孔子的一言一行�，F(xiàn)在回味孔子的人生，我只能感嘆道：“君子！君子！”

子曰：“君子周而不比，小人比而不周�！本�子是考慮大家而不是在危機關(guān)頭只考慮自己的私人恩怨，小人則反。我想，能在危機關(guān)頭而臨危不亂，那還確實是君子，是英雄呢！

“君子喻于義，小人喻于利�！本�子時刻想著眾人的安危，有情義，有良心；小人則只顧事情的利益，卻不去想事情的是非對錯，一味地想得到好處。如今的社會正是缺少這種大無畏的精神。

可君子還分兩種，一種真君子，一種偽君子，人們贊揚篤實誠信的人，而行動比言論更重要。只學到書本上的知識，而不能與行動符合，讀再多的書也是茫然。真君子是謀道不謀食，憂道不憂貧的。

但真君子要做到何種境界呢？有三條原則：仁者不憂、智者不惑、勇者不懼。子貢多次夸師傅孔子為君子，孔子總說不是，自己還差得遠。不過只是謙遜之詞罷了。這孔子倒還是真君子啊！

第二篇：論語讀后感--文質(zhì)彬彬然后君子

文質(zhì)彬彬然后君子

——讀《論語》有感

陳彤

《論語》中的許多哲理近乎常識，卻仍然深沉，世俗中有高遠，平凡中見偉大，這就是以孔子為代表的中國文化精神。讀《論語》，就好像是穿越千年和孔子對話，讓我明白了：要重視個人對家庭、國家、社會和歷史的價值！老子是以“柔”為主的辯證法，孔子則是以“中”為基點，法家和兵家提倡“剛”，這是中國文化的三足。讀了《論語》之后，我更欣賞孔子的“中庸”之道和“仁”的精神。正所謂孔曰成仁，孟曰取義，作為儒學經(jīng)典讀物《論語》可謂是把這一精神闡釋的淋漓盡致�？鬃釉�說：“墨家兼愛，是無父也；揚子無我，是無君也，無父無君，是禽獸也”，這句話雖有失偏頗，但是卻讓我明白了，只有把個人放在社會的倫理體系里面，個人價值才能真正得到體現(xiàn)，個人的人格才能得到彰顯。

子曰：“學而不思則罔，思而不學則殆”，這就是教育我們要在學習生活中吧“學”和“思”結(jié)合起來，勤勉治學，才能學有所成。就如后世程子對其的解釋：“博學、審問、慎思、明辨、篤行五者，廢其一，非學也�！�

子曰：“魚失水則死，水失魚猶為水也。”以此教育君王要施行仁政，得道才能多助，要懂得民心所向。對于政治來講，要想成功的治理國家需要什么？答案是得民心，若想得民心最好的方法是什么？只有仁。這一點儒家的選擇是很正確的。

子曰：“君子不器”。這是我非常喜歡的一句話。人并不是被控制的工具或機器，而是有自己獨特的個性和鮮明的思想特征。人應(yīng)該充分發(fā)揮自己潛在的才能，才能使個性獲得全面的發(fā)展。孔子自己后來也實踐了這一點，他后來收門徒三千，有教無類，可謂是一個偉大的教育家和思想家。

子曰：“朝聞道，夕死可也”，“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也�！边@是一種多么難得的對學生和真理孜孜不倦追求的品格！子曰：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云�！痹诮裉爝@個浮躁而喧囂，熙熙攘攘皆為利的社會里，這種精神又是多么的難得！

一部《論語》讓我感悟良多，里面的很多道理和精神都值得我們后人的借鑒。尤其是其中的“中庸之道”更是與今天所提倡的和諧社會相契合。儒學的那種品德和功能，是可以成為人們安身立命、精神皈依的歸宿的。正如《論語?雍也》中所提到的“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子�！�

第三篇：論語心得-君子之道

《論語》心得：君子之道

儒家文化是具有鮮明的以“人”為中心的倫理型文化。《論語》把人分為圣人、賢人、惠人、善人、君子、士人、眾人、野人、小人等，但實際上又可大致可分為圣人、君子、眾人、小人四類。

如何做一個君子，能夠稱為君子的標準又是什么。

“君子”是孔夫子心中理想的人格標準，使許多人正在努力的方向與動力。提到“君子”一般都會與男子相聯(lián)系，誰說女子中就不能有“君子”�！熬�子”并不是男子的慣用名詞，所謂“君子”就是在星光大道上奪放異彩的人物，并不是從外表能看出來的，而是內(nèi)心散發(fā)的一種無可彼及的光輝。

稱之為“君子”的標準是要做一個善良的人。所謂善良是攻于身，行于義。真正善良之人是渺小的，是默默無聞的，待人處世皆以善為本。所謂：“人生一日，或聞一善言，見一善行，說一善話，行一善事，此日方不虛生�！睘樯普卟辉评�，逐利者不見善。善良之人是不求回報的，這種善是發(fā)于內(nèi)心的。如果你挖掘它將不斷涌出來。善良的心靈是園，善良的思想是根，善良的語言是莖，善良的行為是果，善良之人會使靈魂變得高尚，會對生活充滿勇氣，會對未來充滿自信。

君子是一種道德高尚的人，君子的美德之一就是要寬容。子曰：“君子坦蕩蕩，小人長戚戚。”（《論語·述而》）“坦”即平；“蕩蕩”即寬廣的樣子；“長”指常；“戚戚”是憂愁、悲傷的樣子。意思是說：“君子總是心胸寬廣，小人常是憂愁悲傷。”寬容不僅是一種美德，而且是能得到百姓擁護(請你繼續(xù)關(guān)注公文素材庫：www.taixiivf.com)，有親和力的條件�？鬃诱f“寬則得眾”（當權(quán)者寬容就會得到百姓的擁護）。所以，商湯說：“如果我本人有罪請不要牽連天下萬方；如果天下萬方有罪，那罪就由我一人承擔。

君子的美德之二就是要謙讓，孔子認為君子有四種道德品行。其中之一就是謙遜。君子的美德之三就是講仁義。君子明白的是大義，小人懂得的是私利。正因為如此，君子厭惡傳揚別人壞處的人，厭惡處在下位而誹謗地位在他以上的人，厭惡勇敢卻不懂得禮節(jié)的人，厭惡固執(zhí)任性頑固不化的人。

“矜而不爭”就是要莊重自守。君子莊重自守，與人無所爭；能夠合群相處，但不與人相互勾結(jié)。

“躬行君子”就是指在身體力行方面做君子。君子憑文章來交朋友，靠朋友的交往來培養(yǎng)仁德。在言行方面，孔子說：“不在其位，不謀其政�！保ú辉谀莻�職位上，就不要考慮那個職位方面的政事）。正因為君子能對自己嚴格要求，所以他不管在什么時候，什么地方，什么環(huán)境，都能泰然處之，把事情做好。

君子是那種追求大的信念，而不計較小的信譽的人。

因此，君子很注重名聲。君子是具有綜合素質(zhì)的人君子處世待人方面有三個問題應(yīng)該重視：常注意自己的容貌真誠謙和，就可以避免別人的粗暴和慢待；常注意臉色莊重嚴肅，就可以使自己日益接近誠信；常注意說話的言辭和語氣，就可以避免鄙陋粗野的錯誤。

第四篇：要做就做最好--贏在執(zhí)行觀后感

要做就做最好--《贏在執(zhí)行》觀后感

早就聽說余世維博士的《贏在執(zhí)行》非常不錯，幽默生動、深入淺出，而且更為欣喜的是，公司能在非常寶貴的周一晨會時間為我們系統(tǒng)的放映《贏在執(zhí)行》的演講視頻，并且通過這次機會能讓我們思考和回味。

首先，讓我思考的是余世維教授怎么會提出“贏在執(zhí)行”這樣一句話，為什么余教授會將一個企業(yè)的興衰成敗重點放在執(zhí)行上，而不是我們通常所關(guān)心的企業(yè)文化、企業(yè)戰(zhàn)略、員工素質(zhì)以及運營流程上，執(zhí)行力對于我們公司，對于我們自己，真的是成功的關(guān)鍵嗎？

通過“贏在執(zhí)行”的學習讓我感悟到，余教授并不是認為企業(yè)戰(zhàn)略不重要、員工素質(zhì)不重要、運營流程不重要，而是需要將戰(zhàn)略、人員與運營等因素有效地結(jié)合起來，才能決定企業(yè)最終的成功，而結(jié)合這些因素的關(guān)鍵則在于執(zhí)行。執(zhí)行力是所有因素的基礎(chǔ)，執(zhí)行力充斥在企業(yè)成功的方方面面。比如，企業(yè)自身要有良好的執(zhí)行氛圍，就需要讓執(zhí)行力植根于企業(yè)文化之中，企業(yè)戰(zhàn)略需要通過執(zhí)行力去貫徹實施，員工的素質(zhì)可以決定執(zhí)行的質(zhì)量和效果，而運營流程的改進則可以提高執(zhí)行的效率和降低執(zhí)行成本，所以，在執(zhí)行力的結(jié)合下，我們才能如拳擊手五指并發(fā)，擊倒對手。

執(zhí)行力是就是要實施，要去做，而作為中國人壽一份子的我們，怎么樣才能高效率高質(zhì)量的執(zhí)行呢？《贏在執(zhí)行》中對我觸動最大和感受最深的一句話就是--要做就做最好。

在我們傳統(tǒng)的文化中一般比較推崇中庸之道，中不偏，庸不易。所以，在我們的工作之中可能常常多了一些“差不多”，“還可以”、“過得去”，缺少了做得最好的態(tài)度和做到極致的精神，《贏在執(zhí)行》明確提出，差不多就是錯。回顧自己過去的工作，最終目標常常也只是簡單的完成，并沒有去注重每一個細節(jié)，這樣就很容易產(chǎn)生偏差，對很多事情覺得不重要而忽視，好比我們寫程序，可能一個數(shù)據(jù)的小數(shù)點后精確到幾位沒有注意，也會帶來最終程序結(jié)果的偏差。所以，我認為，做到最好，首先就是一種工作態(tài)度。

做到最好，還需要有一種工作心態(tài)。執(zhí)行力強調(diào)的是去做，去行動，但是思想決定行動，積極的思想會產(chǎn)生積極的行動。我們要做到最好，就需要有一種陽光的心態(tài)，多承擔少辯解，擁有積極的心態(tài)，自動自發(fā)地工作，凡事主動執(zhí)行，投入工作，享受樂趣，珍惜公司給予我們成就事業(yè)的機會，全身心地投入工作，爭取取得最大的效益以回報公司，這樣我們就會離成功就越來越近。

做到最好，還需要有一種工作方式。做到最好，就是要不斷發(fā)現(xiàn)與最好之間的差距，就是要不斷改進執(zhí)行方式，優(yōu)化工作流程，要在執(zhí)行中不斷的思考。在這樣一個日新月異的時代，在保險業(yè)競爭加劇的今天，不會思考，就不會進步。在我公司404條款執(zhí)行之初，審計要求所有涉及數(shù)據(jù)修改、數(shù)據(jù)提取等數(shù)據(jù)處理的流程都要上報工單，然后由各業(yè)務(wù)部門進行審核，最后才由信息技術(shù)部門進行處理，最開始使用紙質(zhì)表格進行流轉(zhuǎn)，時間長，流轉(zhuǎn)慢，還很容易遺失，不能滿足前臺問題的處理和業(yè)務(wù)管理的需要，針對這個情況，我們自行開發(fā)

了問題處理系統(tǒng)，將問題處理流程通過電腦網(wǎng)絡(luò)進行流轉(zhuǎn)，大大減少了問題流轉(zhuǎn)時間，自動對問題進行歸檔，當服務(wù)管理系統(tǒng)上線以后，**公司信息技術(shù)部又成立了全國第一家實體內(nèi)部服務(wù)臺，所有問題只需通過一個途徑上報，而不需要知道誰負責處理這個問題，再由內(nèi)部服務(wù)臺對問題進行過濾、初步處理和分發(fā)。通過這幾次對流程的改善，我們能明顯感覺到執(zhí)行力有了很大的提升。同樣，在我們的it問題處理中，也需要經(jīng)常不斷的思考，思考是什么原因?qū)е聠栴}，有沒有更好的解決方法，是否提出過改善建議，找到原因后還要進行整合和總結(jié)，分清楚主要原因和次要原因，找出根本原因。我們常常能感覺到，往往一個流程的改變就會解決許多問題

做到最好，需要有多一些交流和溝通。通過溝通，我們可以不斷的及時修正我們在執(zhí)行中發(fā)現(xiàn)的問題；通過溝通，可以讓領(lǐng)導(dǎo)了解我們的工作進度，提供改進意見，確保執(zhí)行沒有偏差；通過溝通，可以加強部門之間的合作，加快執(zhí)行進度，提高執(zhí)行質(zhì)量。在我們的it工作中，it作為業(yè)務(wù)處理的信息基礎(chǔ)，作為業(yè)務(wù)管理的服務(wù)平臺，小到一個問題處理，大到一個項目實施，都需要多層次的溝通，而這正是作為天天和機器見面的我們所缺少的，我們應(yīng)該在工作中多一些向上級間的主動回饋，多一些部門間的工作溝通，多一些同事間的學習交流。

做到最好，還需要有完善的標準和制度。標準和制度能保證戰(zhàn)略決策一如既往的貫徹實施，能保障執(zhí)行的質(zhì)量和效率，為員工提供執(zhí)行的準則和依據(jù)。我認為，標準和制度應(yīng)該是多一些激勵性，因為制

度和標準都是為了幫助員工更好的工作，是提供方便而不是為了簡單約束，是為了規(guī)范其行為而不是一種負擔。激勵性的標準和制度更容易形成一種互幫互助，積極向上，公正和諧的良好的工作氛圍，使每個人的執(zhí)行力得到更加充分的發(fā)揮。

所以，我們要做到最好，就是要盡心盡責的做好每一份工作，嚴格執(zhí)行標準，善于在行動中思考，在流程中改善，多做事情，少問問題；要做到最好，就是要有目標解碼能力，要有整體意識，沒有任何借口的執(zhí)行；要做到最好，就是要向著最好的目標，每天進步一點點，每天做好一點點，每天多贏一點點。

贏在執(zhí)行，就是要言必行，行必果，從今天開始，從現(xiàn)在開始。丁昊

201*-11-20

第五篇：論語讀后感——貧富論君子

貧富論君子

貧窮與富貴是千百年來儒家必爭之話題，而這話題的開山鼻祖，正是被儒家奉為經(jīng)典的《論語》一書。

貧與富之間的關(guān)系微妙而又復(fù)雜，自孟子提出富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈的“君子三要則”以來，貧賤似乎成了君子的必修課。然而不然，追本溯源，孔子對于君子與貧富的關(guān)系似乎更為寬容。

因此我認為，貧與富都是君子生活的一部分，只要善用貧富，時時都可以為君子。 孔子曾說：“貧而無諂，富而無驕。可也，未若貧而樂，富而好禮者也�！�1在孔子看來，前者雖然值得贊賞，但是僅僅局限在善人的階段；而后者則不同，已經(jīng)可稱之為君子。窮不食嗟來之食，富則廣散良財，接濟窮人常人皆可做到。但是若能在貧困時以此為快樂，真心的投入到生活中，在富貴時依然不忘記恪守自己應(yīng)有的禮節(jié)和法度，則只有君子可以為之了。

莊周草席茅舍一生，依附于天地間的自然萬物而生存，卻絲毫不減對生活的熱愛之心，從未以清貧為苦，反而自得其樂。試問若莊周日日因生活貧困而心中愁苦，夜不能寐，其又怎能超脫出同莊周夢蝶一般的境界，最終悟出天地與我并生，萬物與我為一的哲學大成呢？

陶潛歸隱南山，于黃花中清貧渡過一生。倘若其常為五斗米而折腰，為清貧而苦惱，又怎么會拋棄在世俗中溫飽無憂的生活，依然把自己的夢想根植于田園的土地上，過著晨興理荒歲，帶月荷鋤歸的生活，成為一代山水田園的啟蒙大師呢？

所謂安貧樂道，正是君子之說。正因貧窮而快樂，縱使一生已過身形于廣夏之間了然無痕，如君子一般的氣息卻彌漫在歷史的記憶里，經(jīng)久不散。

第歐根尼指責亞歷山大大帝擋住了自己的陽光，后者竟然嘆息著讓開了自己身后的太陽。身為王者，禮法本可以不束縛著他的一舉一動。僅僅一根手指，就能將第歐根尼的生命如草芥一般折斷。但他依舊以禮相待，帶著他的千軍萬馬離開。

所謂王者之風，不僅僅是因為他們用金戈鐵馬征服了腳下的土地，更重要的是，在長久的統(tǒng)治中，他們遵循禮法，不因自己手中散不盡的財富而漠視應(yīng)有的禮節(jié)，也不因自己權(quán)杖上令人膽寒的權(quán)利而草菅人命。當亞歷山大嘆息著離去的時候，歷史就已經(jīng)承認，他是王者，更是君子。

所謂君子，必先修身，而后齊家治國方能平天下。而對于貧富的理解，則正是君子之所以能稱之為君子的第一步。憶往昔，范仲淹曾對天下許下無關(guān)貧富與地位先其之憂而憂，后其之樂而樂的夙愿；看今朝，溫總理曾仰望星空許下對萬民負責的承諾。古往今來，不論身處貧富貴賤，只要貧可自得其樂，富不忘天下蒼生，均可稱之為君子。

孔子之道，亦為君子之道。君子之道，亦為貧富之道。古人曾以青梅煮酒論英雄，正因為英雄不可因成敗而論。今朝以貧富之道論君子，亦正因君子不可以單貧富而論。只要世人識得貧富之道，君子之風自可徜徉于天地間，長存滄海桑田。 1子貢曰：“貧而無諂，富而無驕。何如？”子曰：“可也。未若貧而樂，富而好禮者�！弊迂曉唬骸霸娫疲喝缜腥绱�，如琢如磨。其斯之謂與？”子曰：“賜也，始可與之言詩已矣。告諸往而知來者�！�

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